萨古鲁:为什么要保持专一、忠贞的关系?
发布日期:2018-11-05 12:02
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编者注:人类是否本应该只有一个伴侣,专一、忠贞的关系是否更好?这篇博文中,萨古鲁作了解答。
                                                      
 
提问者:上帝是否打算人类一生只有一个伴侣?保持一种专一、忠贞的关系是不是对一个人更好?
 
萨古鲁:上帝对你没有任何打算。问题是,对你来说做什么才是有意识的?这涉及两个方面——一个是社会性的。通常人们总说“一夫一妻”,是为了维持社会稳定。在那些“一夫多妻”的地方,人们要用一种更强悍的方式来统治,以维持社会稳定。在这方面我不会说太深。
 
另一个方面是,存在中的一切物质都有记忆。你的身体仍然生动地记得一百万年前发生的事。基因就是记忆。印度文化中,这种身体记忆叫做runanu bandha。把你和周围的事物捆绑起来的就是你的记忆。假设你回到家,忘记了父母是谁,你会做什么?告诉你那个人是你的父亲母亲的,不是血缘或者爱,而是你的记忆。是记忆产生了关系和束缚。如果你失去了记忆,在你看来任何人都是完全的陌生人。
 
 
相比身体的记忆,头脑的记忆微乎其微。你只是触摸到某物某人一次,头脑也许忘记了,而身体却永远记录着。人与人发生性关系,头脑可能忘记了,身体却会永远记得。如果你离婚了,不管你多么痛恨对方——你仍然会经历痛苦,因为身体的记忆永远不会消失。
 
即便只是亲密地握着某个人的手一段时间,这种记忆也永远不会消失,因为你的手掌和脚掌是非常高效的感受器。看到某个人的时候,你要是不想跟那个人有纠缠,就做双手合十做“Namaskar”,因为你把双手合起的时候(或者把大脚趾靠拢),就能停止身体沉浸在记忆中。
 
把身体记忆保持在最少,因为如果不这样的话,让你进入不一样的体验层次就很困难。那些沉溺于享乐的人,脸上带着一种狡猾优越感的笑,而他们内在却没有喜悦。要消除这些,需要做很多工作,因为身体记忆让你如此纠缠其中,头脑都无法解开。所以很重要的是,你要学着有意识知道你的身体接触到什么。
 
代价
 
到处留情,你会付出代价——除非你知道如何在身体和你自己之间保持一个距离。一个能做到这点的人,他做什么都没关系。但是这样的人没兴趣到处留情。他不会被身体的局限和不觉知胁迫——他把身体作为一个工具在使用。不然的话,最好就把性关系限制在最少。这就是为什么我们要保持“一夫一妻”,直到其中一人死亡,另一人再婚。而现在,你还没到25岁,你已经有过25个伴侣——人们已经开始为此付出代价——10%的美国人都在服用抗抑郁药。造成这种现状的一个主要原因是,他们不知道自己的归属,因为身体很混乱。
 
身体需要稳定的记忆——人们感觉到了这点。配偶或许身体不是特别棒,脑袋不是特别聪明,表面上他们或许吵吵闹闹,但是他们仍然为了能和对方在一起而牺牲一切,因为这样能带给自己最大的舒适和幸福。这是因为你的身体记忆很大程度上主宰着你的生命,比头脑的记忆多得多。让你成为现在的样子的,是身体记忆,而不是头脑记忆。明天早上你就能把头脑的记忆丢弃,却无法丢掉身体记忆。要放下身体的记忆,需要一种你内在完全不同的灵性进化。
 
把身体记忆最小化
 
现代科学证明了,并且我们也一直知道瑜伽系统里:五大元素——水、空气、土,等等——都有很强的记忆能力。如果我去了那些在能量层面上有重要意义的地方,我不用问人——我只把双手放在一块岩石上,和它在一起,我就知道那个地方全部的历史。树的年轮能告诉你那个地方的生态历史,岩石的记忆力则更强。
 
总体来说,密度越大的物质,保持记忆的能力越好,并且无生命物质比有生命物质记忆力好。现代科技就证明了这点——电脑比你记忆力好。人的头脑不是用来记忆的,而是用来觉知的。无生命的东西无法觉察——它只能记忆。神像和其他圣化物品被创造出来,是因为他们是很强大的记忆形式。
 
在印度,曾有一个时期,你可以裸身进入湿婆神庙。只是在英国人来了之后,开始禁止这样的事情,我们才变得如此拘谨。裸身进寺庙,是为了把神性的记忆带入身体。你可以泡水,然后湿着身体躺着地上,让身体沉浸在神性的记忆中。头脑会看着其他人,看外界在发生什么,身体却在吸收那个空间的能量。
 
在迪阿纳灵伽(Dhyanalinga)和灵伽贝拉维(Linga Bhairavi)入口,有匍匐在地的虔信者雕塑。这是为了让你看到,身体能比头脑更好地沉浸在神性中。只是人们再也不能裸身了,因为我们变得如此文明——穿着这么多衣服,多到我们都不知道身体是否存在。只有性冲动出现的时候,人们才知道自己有个身体。
 
消除身体记忆
 
你可以通过深刻的虔诚奉献或其他灵性练习来消除身体记忆。我见过好多这样的虔信者,但其中有个男人真地让我震惊。以前有个女人,南下到Kanyakumari,这是印度的最南端。我们不知道她从哪里来,但是看长相,大概是从尼泊尔那边来。她只是到处游走,从来不说一句话,身后总是跟着一群狗。她会偷东西给那些狗吃,很多次因此被打。但是后来,人们有时候看到她在波浪上漂浮。那是个沿海小镇,三大洋在此交汇。她去沙滩上,盘腿坐在水上,然后四处飘荡。后来人们开始崇拜她。她来的时候,人们还是会把食物看好,但是他们再也不能打她了,因为她身上有比他们更高的东西。
 
她一生未在室内居住过,都睡在街上,沙滩上,没有任何遮挡。她的脸饱经风霜,和你看过的那些老印第安人照片很像。她70多岁时,有个来自南印度的音乐家看到她,成了她的信徒。他把她带到泰米尔纳德邦的塞勒姆,在那儿为她造了一所小房子,有几个信徒跟随着她。
 
十五六年前,我偶然去了塞勒姆附近的一个山中避暑地。那里有人告诉我关于这个女人的事情——她的名字是Mayamma。那时候她已经过世。那晚是满月,他们说在Mayamma的三摩地会有一次pooja(礼拜)。我和妻子女儿那晚开车去了那里,那时候我女儿才五六岁。到那儿的时候,那种能量感迎面扑来——那个地方的能量强到就像爆炸一样。我们在那儿坐了几个小时。那之后,有一个免费的晚餐。
Mayamma的一个信徒为我们盛菜。我看着这个男人的脸,无法相信——他长的跟她简直一模一样!他是个南印度人,却看起来像个尼泊尔女人。因为虔信,他的脸变得几乎和她一样。
 
 
如果你擦除身体记忆,身体就会变得和对你最重要的东西一样。你内在一切的形状都会改变。那意味着你消除了基因中的不觉知。当有人要出家(sanyas),要做的第一件事就是为父母和祖辈做一种仪式。通常,我们会为死者做这种仪式,但是对这些出家人(sanyasis),我们甚至在其父母仍在世的时候做这种仪式。我们不是想要他们死——这样做是为了清除一个人的身体记忆。
 
你十八岁的时候,或许会叛逆父母,但是到45岁,不管你喜欢与否,你开始像他们一样说话、做事。那不只是你的父母——你的祖祖辈辈此刻都在通过你行事。你的行为举止都是由他们制造,受他们控制。这就是为什么,如果你开始非常认真地对待灵性修行,第一步你就是要拉开自己和基因记忆的距离。不这样做的话,你就无法消除祖辈带给你的不觉知。他们会通过你活着,用很多方式控制你。
 
身体记忆把你控制到这种程度,最好就在这一世就把它保持到最小。归根到底,你还是要消除来自你祖先的那一百万年的记忆。你有一颗爬行动物的大脑——爬蛇,蜥蜴,甚至是蝎子,都仍然通过你活着。不要以为大脑就是头脑——大脑是身体。至少在这一世,你应该限制这些印记,这样你的身体就不会混乱迷惑。
 
意识到了这种影响的人,他们创造了让身体可以变得最有益的各种灵性修行练习。全世界每个地方的人都知道,如果一个人开始非常认真地对待自己的灵性修行,他要做的第一件事就是远离各种社会关系,因为如果他建立任何身体的关系,都会让事情变得很复杂困难。只有他非常不觉知到需要这种关系,或者他自己自由到不会认同于身体,我们就才让他去建立关系——否则,我们通常都不会允许。但是如果你必须建立关系的话,至少就要坚守一个身体,因为和太多身体建立关系会扰乱身体系统。
 

爱与恩典

萨古鲁

 

 
文章来源:isha.sadhguru.org/global/en/wisdom/article/exclusive-committed-relationship
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